关于人死后生命是否依然存在的问题一直被各界争论不休，然而俄罗斯《晨报》10月30日文章却指出，这一问题的答案已变成肯定，学者们找到了有力证据证明，人在心跳停止以后依然存在“灵魂”。研究报告中指出，人的“灵魂”是较之常规神经元更为根本的某种东西。医学教授认为，意识是一直存在宇宙中，并且很可能是从宇宙大爆炸时期开始的。

　　宇宙中最伟大的两件事物：头顶的星空和人类的心灵，这句话来自于伟大的哥德。宇宙是万物规律的所在，而人生却是无常，更可怕的是，人不得不死。面对死亡，我们内心充满恐惧和排斥。人死灯灭，死后一切虚无，我们想想都可怕。

　　哲人说，拥有生命的代价，就是要忍受生命的局限性。生命的开始是一个巨大的偶然，但生命的最终结束，却完全是不由分说的必然。不管死亡之后是否有另外一个世界，但若我们不再有联系，那就意味着死亡是永恒的隔离。这样的隔离，足以让我们珍惜今生。

　　死亡，有人体验过吗?

　　死亡本是“从来不曾有一个旅人回来过的神秘之国”，于是探讨死亡体验就成为人类生命研究中最奥秘、最困难的课题之一。

　　美国著名哲学博士兼医学博士调查了150名“死”而复生的病人后将研究成果写入本书。他从大量的案例中归纳出十余种濒死体验，并用实例进行描述。作为一家之言，本书向死亡这一科学的神秘王国进行了可贵的探索，它不仅对医学具有现实意义，而且对人们的生活哲学、死亡态度也将产生影响。因而本书出版后即畅销世界，从1975年至今其重版数已达50次之多。

　　尽管濒临死亡的情况各不相同，具有这类体验者的类型也大有差别，但有一点可以肯定，即在对这些体验本身的叙述中，有一种惊人的相似之处——难以名状。我们对语言的一般理解，有赖于具有共同体验的广大集体的存在，而我们几乎所有的人都参加了这一集体。那些濒死者所体验的事情，恰在我们共同享有的体验之外，因此不难发现，在他们要表述自己的体验时，便会有某些语言上的困难，事实上，情况正是这样。有过这类体验的人一致认为，他们的体验是不可言喻的，也就是说是“难以形容的”。

（设友公社文章阅读配图）

　　绝大部分人都明白的一个常识，把自己同自己的躯体等同起来。他们经历濒死体验之前，同一般的人并没有什么差别。一个濒死者在急速穿过黑暗的通道时，他可能会发现，自己是在体外的某一处观看自己的躯体，好像他是个“旁观者”或是“屋里的第三个人”，或是“在一出戏”或“一场电影中的前台”观看人物和剧情的发展。我们来看一些叙述的片段，它们都描绘了这类不可思议的、脱离身躯的体验——

　　我17岁那年，和哥哥在一家游乐场工作。一天下午，我们去游泳。不知有谁说了：“我们游过湖去吧。”以前好多次横渡过这个湖泊，但这回不知怎么的，我几乎是在湖的中央沉了下去。……突然间，我觉得好像脱离了自己的躯体，脱离了别人，独自一人在空间。虽然我停稳在同一个平面，但我看见自己在水中的躯体是在三四英尺以外，浮上沉下挣扎着。我从后边、从稍微靠右的地方看着自己的躯体。我有一种缥缈自在的感觉，那几乎是难以形容的。我感到自己轻如一根羽毛。

　　对这种奇异状态的情绪后应是不大一样的。多数人报告说，最初，他们有一种强烈欲望，想回到自己的躯体里面去，但是他们对于如何才能做到这一点，则毫无所知。

　　濒死者往往首先是因为看到自身的种种局限才意识到精神体的存在。在他们脱离自己的躯体时，尽管他们极力想告诉别人他们所处的困境，但是看来没有人听见。下面一位妇女讲述的体验片断，就很清楚地表明了这一点，她在呼吸停止时，立即被送到急诊室进行抢救。——

　　“我看见他们在对我抢救，这真奇怪。我处的位置不很高;我好像就在一个支座上，但并不比他们高多少，不过就是在上方俯视他们。我想跟他们说话，但是没人听得见我，没人愿意听我说。”

　　复杂之处在于，除了周围的人们听不见他的声音以外，不久，这个精神体中的人便发现别的人甚至都看不见他。不仅如此，还常常有报告说，他们的精神体是没有重量的。像上面的举例显示的，大多数人是在他们发现自己飘浮到屋顶的天花板上、飘浮在空中时，才注意到这一点的。

　　正像在精神状态下的行动不受阻碍一样，有人回忆说，思维也同样如此。我曾经一再听人说起，一旦他们对新的环境熟悉了以后，经历这一体验的人，其思维比原来进行得更清晰，更迅速。

　　死亡真的可以体验吗?

　　我一直认为死亡是无法体验的，无论是那些拿着照片躺在棺材里体验死亡的大学生们，还是在大桥边上纵身一跃去体验刺激的蹦极者，他们并没有接近真正的死亡，可以说，他们离死亡还很远很远。的确有人死去，但没人从死的那头走回来，也没有人从死的那头传递给我们相关的信息。所以活着的我们，只能通过各种揣测和思考，去认识死亡。死亡哲学、超验学科以及宗教，都充斥着各种人类历史上对死亡的思考。

　　死了以后，我们的生命特征就消失了，机体停留在这个世间，不再有任何意识。意识去哪里了?也许是去了未知的世界里，也许就在我们身边，但我们无法感觉到，它不能被我们有限的手段所测得。

　　死了以后，有灵魂吗?

　　“我们有两套分离的认知系统，一个处理物质物体，一个处理社会客体。”耶鲁大学的心理学家鲍尔•布鲁姆(Paul Bloom)认为，这种二元论为我们的超自然信仰提供了基础。我们可以想象没有心灵的物体，例如桌椅，杯子等寻常万物，也可以想象心灵独立于身体之外存在，这就是灵魂。即使肉体已经死亡，灵魂仍可以继续存在，我们便有了来世的观念。